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儒家文明与基督教文明对话学术争鸣www.hlmsw.cn,荒佃庄

时间:2021-04-05来源:清逸文学网

儒家文明与基督教文明对话

当今世界需要对话,尤其是不同文明之间的对话。通过对话,可以懂得对方、欣赏对方、学习对方,增进友谊,和睦相处。对话的对应物是对立、是冲突,冲突的最高形式就是可怕而可恶的战争,冲突的原因,除了经济寡头无止境的贪欲之外,其社会基础则是普遍存在的误解和偏见。在对话和冲突当中,人民自然选择前者。

儒家文明和基督教文明是人类历史上最重要的两种文明。要理解西方的传统,就必须了解研究基督教。同样的,要欣赏中国丰富的文化遗产,就必须有义务的认真对待儒家的生活方式。基督教追求的是,在对神的信仰关系当中,治愈和解放人的环境。儒家要处理的是通过修身的方法来达到健康的自我,家庭和政府。两种文明都能在人们的生活中通过填补精神、情感和智慧的空虚来稳定社会。两者对建立一个健康和谐的世界都有实践的效果。

儒家文明和基督教文明都为人类作出了极其伟大的贡献,至今还在影响着地球上大多数人,有人断言,这二者的激烈冲突是不可避免的。如果真是那样的话,必然造成人类又一次巨大的灾难。我们当然不同意这一观点。这种理论是着眼于二者之异,没有考虑不同事物之间总有着许多共同点和关联。二者是可以沟通的,是可以互为补充的。而且,我们不能抛弃了文明一直在流动,自它发生之日起就没有停止过演进、丰富、完善,以适应不同时代的事实。在这漫长的过程中,任何文明都在异质文明中寻找对自己适合并且有用的内容作为自己进步的营养。我们不回避儒家和基督教之间的差异,因为差异,所以多元,所以双方都有持续前进的外部动力。只有理解彼此之异,才能找到彼此之同。

为了加强地球上60亿人口的繁荣,我们需要和平、富足、和谐。和平可以从两个不同的方面描述。一个方面,就是集中在自我的内在和平。一个人如何实现内在的情感、心理和精神存在于个体的物质身体中?换句话说,如何来处理内在自我的碎片?另一个方面,可以把和平描述为世界上不同国家之间没有暴力和摩擦的问题。在这里,和平强调的是世界剧场中仇恨和侵略的缺乏,结果是,迎来的是不同国家的相互学习。为了目标,这篇文章要讲的就是这两个方面的和平。特别它要将的是和平的正面效益。如果个体内在的能量是平衡与和谐的,那么这个人就过的很和平。因此,一个内在和谐的和平不是无作为的状态。相反,一个内在和平的平衡是个体身体外在平和的积极动力。

在儒家的《论语》中,我们可以发现修身的智慧。《论语?卫灵公》:“子日:君子求诸已,小人求诸人。”君子寻求自我内在的平衡与和谐。而小人寻求他人给与的平衡。然而,孔子并没有完全的谴责和否定与他人的关系以及学习他人。相反,他提倡的是对家庭、政府和社会的积极参与。在这里他所强调的是自内在处理的优先权。然后参与到外在的社会当中,能够极大的帮助一个国家的在和平。

再举《论文?子罕》中的一个例子,“子日:知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”,提到焦虑(与仁者相关)、害怕(与勇者相关),孔子又增加了一个概念—疑惑(与智者相关)。困惑的状态就像个体迷失在内在混乱的云雾中。因此,疑惑暗示着平衡的失去以及自我的失去。尽管它对于物质身体只是暗示,在这一意义上,疑惑增加了存在或者个体存在的问题。因此,我们辨别一个本体论的问题。也就是说,存在的种类和本质是什么。健康和积极的存在使得一个智者能够产生对实践的清晰认知。当个体有内在和平时(没有焦虑,害怕或者疑惑),人就会感觉和表现出沉着和满足。

基督教文明也讲到了民族的和平,尤其是它的创建者耶稣。《马太福音》开篇讲到:“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。”在基督教的传统中,鸽子的出现暗示一个人有内在的和平。世界的所有干扰和贸易都不再决定一个人身体的平衡。鸽子标志着人类精神安慰者的迫切需要。沈阳癫痫病医院排名榜如果人类内在条件是平衡的,那么世界上各种噪音和分歧就不能够战胜人类意志的平衡状态。在这种意义上,基督教要求的是整体的、完整的内在自我与灵魂、意志、情感、身体和心情保持着和谐。因此,和平是自我存在的一种健康状态。

在基督徒的文化中,和平同样地与洗礼仪式联系在一起的。水中的完全沉浸能够清洁自我的内在。象征性地,一个人清除所有身体和情感上的疾病为的是不逃避世界。相反,洗礼仪式能增强人的情感状态,以自信和平向外释放来改变世界。在耶稣受洗的故事中,他从水中升起,进入世界,治愈受伤的生命,把那些病人重新带回他们的家庭,使受压迫的个人和社会得到解放。鸽子和受洗仪式的欣慰出现把人带到一个和平的世界。

儒家文明和基督教文明之间第二个共同点就是富足。通常我们想到的富足是与物质的数量或者可见财产的一定数量相联系的。但是儒家和基督教所解释的是把富足看作个体为了成为完满的人所拥有的一套美德。一个富足的人是拥有社会关系中完整的人类能力的人,会促进家庭或更大社会中和谐的增强。

孔子提出“仁”的概念类似于富足的概念。《论语?公冶长》说:“君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”。仁德这里所用的,与世界的美德是共通的。因此,君子所定义的好是与道德准则或者道德标准相联系的,主要是美德;美德就是“仁”,违背美德就是违背“仁”;违背仁就是违背美德。不是财富的积累也不是贫穷的生活来最终决定君子。即使在物质诱惑下或者困难的条件下,一个人也应该遵循美德和“仁”。不是财富的积累,也不是贫穷的生活来最终决定一个人是否为君子;拥有美德和仁义就是一个完满的人。

怎么样才能使美德和仁义看起来一样?《论语?公冶长》说: “子谓子产,有君子之道四焉:其行已也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”第一,在美德和仁义意义上的君子要对自身行为谦恭庄重。要去除对个体炫耀或者在集体中的炫耀表现。第二,君子对那些职位高的人要恭敬,职位是通过智慧和经历所获得。恭敬能促进家庭和社会关系中的秩序和责任。第三,君子养护民众多施恩惠。君子表现了对民众的怜悯。第四,君子使役民众合乎公义。明显地,这些仁义或美德能够使家庭结构兴旺。君子坚持这四个处事准则,通过在交往中正确表现,促进社会系统的功能。

对于基督教,我们也能找到与儒家所强调的仁义美德相类似的东西。同样的,基督教并不把富足成功等同于物质财富的拥有,而是更多的指向美德的拥有,美德使自我与社会相联系,社会的联系就像是家庭和外在的社会。耶稣使他的门徒的视线、想象以及生活的方式超越物质和世俗。《马太福音》说:“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么喝什么,为身体忧虑穿什么,生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”。耶稣指示他的门徒不去忧虑吃的、喝的或者穿的。他的主要的指示是关于生存的质量,这些能够帮助他们成为完满的人。

因此,他主张他的每一个门徒成为超越物质生活的又拥有一系列美德的成功人。

这篇文章到目前为止,我们已经对儒家文明与基督文明做了广泛的两种类型的比较。第一个共同点我们称之为和平。为了我们的目的,和平需要个体内在能量的平衡与和谐。和平也指个人与他人关系之间的外在和平。重述,如果内在和平使人内在和谐,那么,这个人会在家庭、政府,最终在国家之间更好地实践和平。文章的第二部分分析了儒家与基督文明中富足的重要性。确切地说,我们避免了将富足简单的定义为物质财富的拥有。相反,我们指出,一个富足的人是为有人性的生活而拥有美德的人。孔子指出这样的人是君子。耶稣认为这样的人不断地深入地表现道德品质和实践伦理。孔子和耶稣都描述了拥有美德和人性的君子的形象,这样的人就是愿意别人如何对待自己,自己就要如何对待别人。此外,孔子又说到提升他人的品质就像提升我们自己的品质治疗癫痫花了多少钱?一样,已欲达而达人。

这里,对于第二类富足,会发现为了走出去和实践与他人的和谐,一个富足的人如何拥有使他达到自我和谐的人性和美德。因此,我们得出结论,和平和富足会导致和谐。所以,我们文章的第三部分也是最后的部分,我们想要讨论和谐如何影响家庭和政府的稳定的。

孔子提到了关于传统家庭与和谐关系的重要性。实际上,他认为这是人为善的基础。“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。”孝顺,对父母的尊敬以及就清楚地认识到孩子与父母的连接,孩子之间形成平衡,意味着行仁的根本。

我们能通过人与父母、兄弟和姐妹之间的联系来观察个体的幸福。不协调的家庭内会清晰的表现出个体所遭受的问题。当家庭的联系被打断时,个人会更容易产生问题。相反,在和谐的家庭中,联系越是肯定的积极的,个人和家庭越能更好的与邻居相处,而且邻居的关系会推及到整个国家——因此家庭与一个健康而和谐的国家有着重要的关联。如果各个国家能自觉地追求和保持内在的和谐,那么世界和平与繁荣产生的可能性就更大。

增加家庭关系健康的核心就是孔子关于学习他人的概念。“子日:三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。…(论语,第七章)明显地,我们能把这些运用到个人的行动中。同时,这一说法能够推及到国家之间和谐的更广阔的视角中。问题就变成了对待其他国家的态度。不同的国家是否意识到从潜在的对手或潜在的邻里中学习?孔子深刻的说法极力主张国家能在不同的范围内不断的学习。

例如,文化交流在国际外交中扮演着重要的角色。同样,国家之间分享特殊传统的食物和饮料能够尽可能给理解和协商提供更好的环境。民族之间,寻求经济上的交易,学者的交流,提供技术知识,讲解丰富遗产以及历史遗产,这些都是革新的方法,这些方法能使世界上的人相处时相互学习。

与孔子相类似,耶稣也强调了家庭关系导致和谐。马太福音的作者记录了耶稣所说的:“神说,当孝敬父母。又说,咒骂父母的,必治死他。”孩子意识到与父母和谐关系的重要性,对于耶稣来说有两个方面。第一,子女与父母关系的不平衡直接地不顺从上帝的要求,耶稣说过,它是最大的错误行为。第二个层次是不谈论自己的父母好话的后果:孩子与父母之间关系的恶语都会导致孩子的死亡。也就是说,咒骂父母会杀死孩子。因此,耶稣特定的规则是最重要的道德律法,这些律法调整着家庭互动中的健康与和谐。

耶稣继续扩展了维持健康家庭的基本的道德律法,当他提起孩子的神圣性。他说到:“凡为我的名,接待一个像这小孩子的,就是接待我。凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”这一节强调了父母和家庭在保护和培养孩子中的重要角色,进一步推广到家庭和国家。孩子需要从道德和物质影响中得到保护,这些影响有可能对他们是有害的。同时他们需要家庭和国家提供给他们最好资源已得到培养。在这一意义上,整体的和谐与平衡以及人们的和平,能够在一个国家对下一代的培养中财富分配的态度上得到反应。再说,这不仅仅是对国家未来发展的忧虑。对于耶稣,根本上,这个议题涉及到国家的道德体系和国家的健康。

关于政府的和谐,我们也采取上文所用的孔子的三人行相类似的途径。虽然孔子所讲的是三个人,事实上,我们能把他所说的运用到国家。下文耶稣的引用有相似的意思。“耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,好的与邻居相处,而且邻居的关系会推及到整个国家——因此家庭与一个健康而和谐的国家有着重要的关联。如果各个国家能自觉地追求和保持内在的和谐,那么世界和平与繁荣产生的可能性就更大。

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例如,文化交流在国际外交中扮演着重要的角色。同样,国家之间分享特殊传统的食物和饮料能够尽可能给理解和协商提供更好的环境。民族之间,寻求经济上的交易,学者的交流,提供技术知识,讲解丰富遗产以及历史遗产,这些都是革新的方法,这些方法能使世界上的人相处时相互学习。

与孔子相类似,耶稣也强调了家庭关系导致和谐。马太福音的作者记录了耶稣所说的:“神说,当孝敬父母。又说,咒骂父母的,必治死他。”孩子意识到与父母和谐关系的重要性,对于耶稣来说有两个方面。第一,子女与父母关系的不平衡直接地不顺从上帝的要求,耶稣说过,它是最大的错误行为。第二个层次是不谈论自己的父母好话的后果;孩子与父母之间关系的恶语都会导致孩子的死亡。也就是说,咒骂父母会杀死孩子。因此,耶稣特定的规则是最重要的道德律法,这些律法调整着家庭互动中的健康与和谐。

耶稣继续扩展了维持健康家庭的基本的道德律法,当他提起孩子的神圣性。他说到:“凡为我的名,接待一个像这小孩子的,就是接待我。凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”这一节强调了父母和家庭在保护和培养孩子中的重要角色,进一步推广到家庭和国家。孩子需要从道德和物质影响中得到保护,这些影响有可能对他们是有害的。同时他们需要家庭和国家提供给他们最好资源已得到培养。在这一意义上,整体的和谐与平衡以及人们的和平,能够在一个国家对下一代的培养中财富分配的态度上得到反应。再说,这不仅仅是对国家未来发展的忧虑。对于耶稣,根本上,这个议题涉及到国家的道德体系和国家的健康。

关于政府的和谐,我们也采取上文所用的孔子的三人行相类似的途径。虽然孔子所讲的是三个人,事实上,我们能把他所说的运用到国家。下文耶稣的引用有相似的意思。“耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”换句话说,在耶稣时代,每一个道德律法和正义判断都依赖这两条诫命。对耶稣,第一条诫命爱上帝表明了对更高的、完全的道的忠诚,这超越了个体的兴趣或者自负。

在第二条诫命中,我们遇到了处理人与人之间和谐世界的可能性。这里耶稣要求全世界的人爱别人。这种爱不是感情用事。相反它是清醒明白的爱,一个人需要通过持续的工作才能得到成功。爱推动国家在家庭和社会关系中个人所被要求美德和人性基础上来实践爱。而且,这种爱包括了国家之间正义关系。正义需要更高的道德准则和规范的伦理行为,来区别对与错以及对照国家的言与行。像孔子的规范~样,这种爱要求所有的国家能够敞开自己去学习他人。事实上,所有人都有一些知识、传统或者经验,这些都能够帮助其他国家的发展。通过从别人那里吸收新的东西,每个国家能够在文化、经济甚至在道德上经历创新和改革。

在文章中,我们对儒家文明与基督文明之间的共同点给出了概括。我们基本的全部思想是对更好的21世纪的假设,是由全球化国家之间的平等所产生的。在这种背景下,我们创造了相互交流和相互尊重的态度。

为了实现这样的前景,儒家文明和基督文明描绘了两种整个世界都可以学习的最好的人类文化。为了我们的目标,我们从两种文明中提出了要学习的三种类型。第一,和平概念的提出。每个人需要精神与物质两个层面的身体的内在和平。这种和平在社会中不断地推及到其他人的和平。第二,两种文明给我们提出了富足——人拥有美德或者特殊的江西治癫痫医院靠谱吗人性。第三,孔子与耶稣的思想给我们提供了关于家庭与政府的和谐方面的道德视线。这两种文明都能在人们的生活中通过填满精神、情感和智慧的空虚来稳定社会。

不同文明间的对话,可以论证多元的历史经验、时代特征和对人类发展的重要意义,可以产生这样一些议题或思想:文明多元化是人类的共同财产;文明的多样性;不同文明之间的差异不应成为世界冲突的根源,而应是世界交流与合作的动力与起点;界应该倡导和保护世界文化多样性,推进不同文明之间的对话;坚持文明多元化、坚持不同文明间对话,互相尊重、互相理解、互相倾听、互相学习,是形成国际民主、建立公正合理的国际新秩序的重要内容;坚持以对话、商谈方式处理国际事务,维护各国特别是广大发展中国家的根本利益;坚持通过文明对话消弭误解和分歧,是为人类建设可持续未来的必经之路,等等。

儒家文化和基督教文化的不同在于对终极真理、第一推动力、宇宙本体的不同态度和认识,在于由此而形成的思维方法的差异。

因此我认为,无论是儒家文明还是基督教文明,当下都有一个共同的、重要的任务,这就是要对自己所信奉的经典作21世纪的重新阐释。我们所应该做的是回到两千五百年前的智者那里汲取智慧,弄明白他们的智慧。在弄明白他们的智慧、传达他们的智慧过程中我们就是在创造,现在首先要做的不是急于建立21世纪的所谓新体系。

儒家文明与基督教文明两种哲学都是历代人们思考人生和未来的智慧结晶,思考的对象都是人和人所生存的环境,追求的都是人类为了幸福而应该具有的道德。这就是二者最大的共同点。我读《圣经》,常常感觉几乎就和读孔夫子关于仁、义、礼、智、信的教导一样,感受到先知先圣所期望于人类的、我们理当遵循的规范原则,至今温习这些教导就好像我的父兄昨天在对我进行谆谆教导。因而,这些教导当然适用于当代。今天人心、社会和世界的混乱,归根结底就是人们忘记了、抛弃了、背叛了先圣先哲的一再告诫。

中国有宗教吗?中国人有信仰吗?答案自然是肯定的。在我看来,信仰就是对当下现实中并不存在、未来也无法达到的某种精神和能力的信任、仰慕和希求。中国人在世俗层面上最根本的信仰是“天道”或曰“天理”,这是经由祖父辈、父辈传下来的古老的教导,而这教导的源头则是先圣先哲,先圣先哲的智慧则来自于《易传?系辞上》所说的“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故,原始反终,故知死生之说”。换句话说,中国人的信仰是由“近取诸身,远取诸物”而获得的。中国人崇尚“德”,德的支柱是“仁、义、礼、智”,这就是孟子所说的人之“四端”,后来又加上了一个“信”,形成了“仁义礼智信”。这种信仰并不妨碍很多中国人同时相信鬼神,信仰佛陀,信仰基督,信仰安拉,甚至于一个人兼信两种或三种。在中国有不少家庭,家庭的成员分别有不同的信仰,但是全家一直和睦相处。这是很值得研究的现象。这种现象存在的原因之一是中国人在现世中以德为上,是因为有人对死亡还有恐惧,或者希望摆脱现实中的一些迷惑与羁绊,或对是否有来世存有疑虑,于是寄托于某种超越的存在。儒家信仰和其他信仰能够并存于一身或一家,就是因为在现世人生精神的提升中各种信仰有许多共同之处,再加上儒家的“君子和而不同”的包容性。这说明,对于中国的过去和现在来说,那种认为一神教是高级宗教,多神教基本属于“原始宗教”,以及只有信仰唯一的、超越的、绝对的、先验的神才是信仰的主张和标准,并不适用。基于对这种情况的了解,外国朋友在观照现实的中国时,有许多现象—包括经济的、政治的、社会的—就容易了然,中国和其他各国学者讨论不同文明的同和不同的时候,可能障碍也就少了一些。

希望主张对话、反对冲突的话语能成为我们这个时代的最强音!希望人类的智慧之光能够穿透笼罩于人类自身之上的物质与贪欲的迷雾,让人类看到湛蓝湛蓝的天空!

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